第二部分自“虚领顶劲，气沉丹田”开始，至“英雄所向无敌，盖皆由此而及也”，讲的是无极太极动静之象。作者认为，只有凭借无极太极之动静，才能产生一气贯通之中定、隐现莫测之演化、似重实虚之轻杳、仰高俯深之气势、进长退促之冷脆、一羽不加之听劲、我独知人之神明。也唯其如此，才能无我无他、无往而不胜。需要注意的是，这些“象”都是无极太极动静相因的结果，是评判是否无极太极之动静的标准而非练习方法。若非如此理解，必然会在实践上执著于模仿动作架式，在追求上着迷于苦练路数技巧，其结果必然是事与愿违，越学越不像，越练越乏无极太极之蕴味，弄不好还会练出伤病，学者对此不可不省悟也！
第三部分，自“斯技旁门甚多”开始，至“观耄耋御众之行,快何能为”，讲的是无极太极动静功效的评判标准。作者认为，无极太极之动静“是皆先天自然之能，非观学力而有为也”，即李春茂在《无极养生拳论》中所说的“一气伸缩之道”，而不是“壮欺弱、慢让快”等力量、速度、或者技巧型的旁门动作。也就是说，无论是无极拳、还是太极拳，都是以功夫的运用（即气的演化和运行）为前提的，讲究的是“四两拨千斤”之妙、“耄耋御众”之效，而不是简单地追求以力量、速度或者技巧来逞强夺胜。
第四部分自“立如平准，活似车轮”开始，至“渐至从心所欲”，讲的是如何在自己修炼时克服“双重之病”，以解数年纯功而不能运化之惑。作者认为，数年纯功而不能运化者，是因为其不懂阴阳，不分虚实，困顿于“双重”之病，自己把自己的先天潜能给约束住了，自己把自己的神气灵活给“滞”住了。只有明白阴阳，分清虚实，才能做到阴阳相济、虚实相辅，才能体悟“粘即是走,走即是粘”，才能够明理和懂劲。明理、懂劲之后，再默识揣摩，即可愈练愈精、渐至从心所欲。这里作者再一次强调了必须经由明理才能懂劲，由懂劲之后的潜心体悟才能渐至从心所欲的练拳路径和精进阶递。若不明此理，逆而行之，必然会事倍功半，恐怕一辈子也难得无极太极之真谛。
第五部分虽然只有短短四句话，却具有画龙点睛的作用，再一次道出了太极拳与人交手柔而不败的秘密。前两句告诉人们，在与他人交手时，形体上一定要舍己从人，但神气上切不可舍近求远。形体上舍己从人，是为了气（或曰气场）的有无虚实之演化以我为主，进而产生“后发而先至”“引进落空”“四两拨千斤”等妙效。后两句则特别强调，一定要辨证地理解“舍己从人”，否则便会在认知和实践上偏离无极太极之理，重蹈“双重之病”。我们自己在多年推手打拳的基础上，把这一部分的意思归结为“舍己不丢中，从人不求远”，不丢中就是不丢气感、不丢场觉，不求远就是阴阳相济、不双重，实践中受益匪浅。
所以能有如上思考和理解，还在于我们团队近年以来，通过探索按照老子在《道德经》里所说的“恒无欲也，以观其眇”修炼无极静功，按照“恒有欲也，以观其所徼”修炼太极动功，在此基础上再练习推手和打拳，切实体悟到了《无极养生拳论》和《太极拳论》所阐述的无极太极动静之理、无极太极动静之象和无极太极动静之效，体悟到了有无相生、动静相因、阴阳相济的微妙和神奇，群体性的健身效果和功夫水平都有明显提高，这为我们回过头来学习和理解《太极拳论》提供了更高的文化视野和充分的实践基础，进而增强了我们依据无极太极哲理修功练拳的自信和兴趣，因为无论是唐村李家还是其他哪位大家所传授的太极拳，其根都在道家文化，其理都源于老子的无极太极哲理，详见笔者所著《一个自然科学家所领悟的老子人文智慧》。
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